Quelques réflexions suite au visionnage de la conférence « Logiciel libre et économie de la contribution : le temps de la déprolétarisation » du 6 mars 2010 dernier.

Tout d’abord, en préalable à toute analyse concernant la prolétarisation et/ou la déprolétarisation, et puisque nous induisons ici une réflexion à propos de l’industrie, des moyens de production et de la place qu’y prend le travail humain, j’aimerai porter l’analyse sur la machine.

En effet, et bien que la division du travail, qu’il soit ou non manuel, peut se passer de mécanisation (les nombreux sites de productions de masse d’outils en pierres taillées du néolithique en témoignent), il convient de rappeler que c’est l’industrie moderne qui utilise massivement la mécanisation/automatisation pour remplacer l’outil, et ce pour tous types de production. Ainsi, quand nous parlons de « révolution industrielle », nous devrions à mon sens parler de « machinisation industrielle ».

Aussi, avant de comprendre la place de l’homme dans un monde massivement machinisé, nous devrions tenter de comprendre précisément ce qu’est une machine.

De même, comme il a été souligné dans la conférence, que le projet de machine à calculer a existé à l’état conceptuel bien avant que la technologie permette sa construction, le concept de machine a préexisté à sa construction.

Il semble que ce soit les grecs de l’antiquité qui, les premiers, aient donné un concept clair de ce qu’est une machine. Le mot « mekané » signifiait tout autant un piège, une stratégie guerrière et le spectacle. Homère, en relatant la guerre de Troie, réalise ainsi une machine à l’aide de son récit. Celle-ci ayant pour but de mettre en œuvre une stratégie politique – l’unification des cités grecques autour d’Athène et d’un ensemble de valeur « communes » -, et nous savons que la guerre, c’est de la politique par d’autre moyens. Et son génie réside dans le fait que sa machine est réellement un piège par sa nature spectaculaire : en exaltant les valeurs héroïques du peuple grec, en le montrant uni dans un même objectif en faisant le siège de Troie, Homère dit clairement que l’unification autour d’Athène est possible et même enviable. Et comme pour souligner où réside vraiment la supériorité des valeurs athéniennes sur toutes les autres, ce ne seront pas, au final, les valeurs héroïques qui permettront de vaincre, mais bien la construction d’une machine au sens strict du terme cette fois. C'est-à-dire un cheval de bois assez grand pour contenir un commando, laissé sur une plage supposée désertée par les grecs. Les troyens ne la feront pas entrer dans leurs murs parce que c’est un cadeau qu’on leur a fait, ils pensent que les grecs ont fait un cadeau à Hermes et que la place du cheval est dans le temple d’Hermes, à Troie. Or nous savons bien que le théâtre grec, une autre forme de la machine, tourne essentiellement autour des thèmes mythologiques qui sont le ciment de l’unité de la cité et doit être, dans le projet d’Homère, le ciment de l’unité grecque. C’est donc en jouant un spectacle grandeur nature aux troyens que les grecs on vaincus.

Les trois définitions de la machine sont présentées dans le récit tout autant que dans le livre lui-même : piège, stratégie, spectacle. Et pour produire le livre, - il a fallu qu’il le soit un grand nombre d’exemplaires -, il a fallu organiser une chaîne de production. Et on peut supposer qu’une certaine forme de division du travail a dû être organisée dans ce but puis que l’homme fait cela depuis qu’il fabrique des outils.

Ainsi donc, nous avons ici une machine reproduite en grand nombre d’exemplaire pour être mise dans les mains du plus grand nombre afin que le but de sa réalisation puisse être actualisé. C’est aussi sous la forme du théâtre que l’œuvre d’Homère s’est répandue au sein de la population.

Guy Debord, dans la Société du Spectacle, nous montre bien à quel point le Spectacle est une machine, que le travail humain n’est utile que dans la mesure où il est le Spectacle et permet au producteur d’être acteur du Spectacle tant par sa production que par la consommation des objets spectaculaires qu’il produit. Ainsi la boucle est également bouclée. En fin de compte, le Spectacle n’est qu’une autre forme de la Machine, plus aboutie, plus totale, plus absolue.

Evidemment, il est clair que le Spectacle, et la forme de production séparée qui lui est ontologique, nécessite une division du travail, mais également une machinisation de celui-ci car le Spectacle est aussi ontologiquement lié à sa production/consommation de masse. C’est là que la mécanisation/automatisation des moyens de productions en ont fait des machines au sens développé plus haut.

Cette machinisation, à mon sens, est aussi une mécanisation/automatisation tout autant de l’outil de production que de le l’homme qui le sert. Ici s’est opérer un glissement, ce n’est plus l’homme qui se sert de l’outil, il devient le rouage d’une machine/outil plus grande que lui qu’il sert en vendant son temps.

Le capitalisme, en tant qu’accumulation, est accumulation de spectacle, nous dit-il. Mais il ne peut accumuler que ce qui est séparé. C’est pourquoi l’homme, dans cette machine, perdant sa singularité, est réifié, et accepte de l’être en étant faussement réuni dans l’accumulation généralisée du capital. Cette accumulation n’est autre qu’une sérialisation du même objet. C’est ce processus de sérialisation qui est le cœur de la Machine spectaculaire.

L’avènement de l’ordinateur, machine autant qu’outil de production du savoir et du spectacle, est un objet dual. Sa mise en réseau l’a rendu plus spectaculaire encore, ainsi que sa montée en puissance permettant la numérisation du monde. C’est tout autant la machine/outil de l’achèvement spectaculaire de l’accumulation que l’outil/automate de son émancipation sous certaines conditions.

Prenons l’exemple des réseaux sociaux. Il semble, depuis leur avènement, qu’un vent de liberté d’expression et d’extension planétaire des relations humaines souffle sur le monde. Certes, ils permettent de mettre rapidement en circulation les informations. C’est aussi une machine au sens où c’est aussi le lieu de la plus grande analyse comportementale qui n’ait jamais eu lieue. Pour beaucoup de nouveaux venus sur Internet, les réseaux sociaux sont liés à l’Internet. Pourtant tous les utilisateurs de longue date savent très bien que la grande conversation dont parle John Perry Barlow dans « Déclaration d’indépendance du cyberespace » est liée à l’Internet depuis sa création par des protocoles et des applications qui ont toujours été gérés de façon transversale et hierarchique. USENET en est le plus bel exemple. IRC également. C’est par leur biais et la création du web que le mouvement hacker est né, mouvement de résistance avant toute chose, mais mouvement élitiste.

Beaucoup d’utilisateur Facebook se sentent dans une prison sans mur et finissent par le quitter.

Rien n’est plus facile que de créer du spectacle à l’aide des réseaux sociaux. J’ai eu récemment l’occasion d’en faire l’expérience en propageant à échelle réduite une fausse information concernant des hosties hallal suite à l’affaire du Quick hallal de Roubaix. Elle s’est propagée à très grande vitesse et en un assez grand nombre, bien que l’objet créé ne fût pas franchement très élaboré. J’ai même été contacté par un journaliste de la Dépêche du Mini à ce sujet. Ceci pour souligner que dans les réseaux sociaux, en fin de compte, chacun est producteur/consommateur de son propre spectacle et de celui des autres. C’est tout autant un outil efficace d’acquisition et de propagation d’information qu’une nouvelle forme d’aliénation spectaculaire.

Je retiens de la conférence la thèse qui dit que la déprolétarisation du monde actuel est en route car les outils, les moyens de productions, d’absolument verticaux, deviennent aussi transversaux et que par là ils libèrent la personne de l’obligation de vendre son temps dans une division du travail imposée d’en haut sans pour autant faire disparaître cette dernière, qui va s’exercer sous de nouvelles modalités dont l’organisation et la méthode Open Source nous montre la voie.

Tout en étant en accord avec cette vision des choses, je m’interroge par ailleurs sur la nature des moyens de productions en question. En effet, peut-on sortir de la Machine avec les outils de la Machine ?

Merci de votre patience ;)

Alexandre Girardot